Глава «Эмор»

Радоваться накануне Йом Кипура

Рав Арье Лейб Гальчук

«И изнуряйте ваши души в девятый день месяца вечером…» (Ваикра, 23:32).

«Разве девятого постятся? Десятого постятся! Но (это сказано для того), чтобы научить тебя, что каждый, кто ест и пьет девятого числа, Тора засчитывает ему, как будто он постился и девятого и десятого» (трактат «Брахот», 8а).

Как объяснить эти слова наших мудрецов? Вот, что написано в кодексе законов «Арба турим» (симан 604): «Из-за любви Вс-вышнего к Израилю, Он повелел ему поститься только один день в году для его блага и для искупления его грехов, и повелел поесть и попить сначала, чтобы смогли поститься и чтобы пост им не навредил. Притча о царе: он приказал своему сыну поститься один день и приказал прежде накормить его и напоить, чтобы он смог выдержать пост». То есть, смысл заповеди поесть накануне Йом Кипура в подготовке к посту.

В книге «Кетер шем тов» дается объяснение на основании того, что написано в Иерусалимском Талмуде в трактате «Рош а-Шана»: «В мире принято, что человек, который ждет суда, одевается в черные одежды, ведь он не знает, какой его ждет приговор. Не так евреи – они одеваются в праздничные белые одежды, едят и пьют, радуются, зная, что Вс-вышний творит для них чудеса». И нет для нас большей радости, поскольку мы уверены, что приговор Вс-вышнего будет оправдательным, как сказано: «Ибо в этот день искупит вас, очистив вас от всех ваших грехов, перед Б-гом вы очиститесь» (Ваикра, 16:30). Поэтому нам заповедовано есть и пить накануне Йом Кипура, демонстрируя нашу веру в то, что Вс-вышний простит нам грехи и проступки.

Нечто подобное мы находим у раби Моше Кордоверо в его труде «Тайна радости Дня Искупления», где говорится, что радость, сопутствующая празднику, находит свое выражение в трапезе накануне: «У всех евреев принято радоваться накануне Йом Кипура. В этот день нет (внешнего выражения) радости из-за тревоги (о прощении) грехов, и глаза все евреев устремлены к небесному Отцу их в ожидании оправдательного приговора, и нет радости… Поэтому сказали, что каждый, кто ест девятого Тишрея, как будто постился девятого и десятого, поскольку пост десятого Тишрея не будет угоден Вс-вышнему, из-за того, что он полон тревоги, и только если человек радовался девятого числа, принимается пост десятого. Таким образом и получается, что радость десятого подобна посту и раскаянию десятого.

 

Известность и ответственность

Рав Арье Лейб Гальчук

 «И не оскверняйте Мое святое имя…» (Ваикра, 22:32).

«Есть и другие вещи, которые тоже являются осквернением имени Вс-вышнего (хилуль Ашем). А именно, если человек великий в Торе и известный своим благочестием совершает поступки, из-за которых люди отзываются о нем неодобрительно. Даже если они не являются преступлениями, все же это осквернение имени Вс-вышнего. Например, покупая что-то, он не отдает деньги сразу, хотя они у него и есть… Или же он не говорит с людьми спокойно, не принимает их приветливо, постоянно сердится и кричит… (Рамбам, «Законы основ Торы», 5:11)

В книге «А-меорот а-гдолим» рассказывается об осторожности Хофец Хаима в том, что касается осквернения имени Творца. Когда имя Хофец Хаима получило известность, он очень переживал из-за этого и делился своей тревогой с ближними. Он опасался, что вместе с известностью растет и ответственность.

«Я, к сожалению, – утверждал он, – человек простой, но в мире есть люди, которые заблуждаются по моему поводу. Они считают меня великим человеком. А ведь в том, что касается осквернения имени Вс-вышнего, все зависит от мнения людей. Значит, мне нужно быть осторожным, как будто я на самом деле великий человек, а это не в моих силах».

Из книги «Морешет авот»

 

Можно ли исполнить заповедь счета Омера, слушая как это делает товарищ?

Рав Бен Цион Меламед

В «Мишна брура» (489:5) приводится на эту тему спор ахроним, а в «Биур алаха» (там же) приводится доказательство, что этот вопрос являлся предметом спора ришоним.

Первое мнение таково: Тора подчеркнула в этой заповеди «и посчитайте вам» (Ваикра 23:15), то есть каждый должен считать для себя сам. И так же как в отношении заповеди арба миним (четырех видов растений) в Суккот Тора повелевает «и возьмите вам» (и мудрецы в гемаре объясняют что слово «вам» призвано подчеркнуть, что исполнить заповедь четырех видов можно только когда они принадлежат вам), так и здесь – у каждого должен быть свой счет.

Однако согласно второму мнению словом «вам» Тора подчеркивает, что эта заповедь возложена на каждого из нас, а не на Санедрин. То есть, мы могли бы сказать, что эта обязанность возложена на Санедрин, так же как и заповедь отсчитывать годы до Йовеля, как об этом сказано в книге «Ваикра» (25:8): «И посчитаешь себе семь суббот годовых, семь лет семь раз и будет тебе дней семи суббот годовых сорок девять лет». Чтобы мы так не подумали, Тора подчеркнула, что заповедь эта на каждом из нас. Но с другой стороны она ничем не отличается от всех заповедей, которые мы исполняем речью, таких как молитва, благословение после еды и другие благословения, в которых работает правило «шомеа ке-оне» (слушающий как произносящий). И, таким образом, слушая благословение из уст другого человека, мы исполняем обязанность благословить при условии, что произносящий имеет в виду произнести благословение и для того, кто его слушает. Так же и здесь: тот, кто слушает счет Омера из уст другого человека, который подразумевает исполнить эту заповедь и для того, кто слушает – выполнил заповедь.

Важно подчеркнуть, что весь вышеприведенный спор касается только самого счета омера, а не благословения на него. Благословение перед заповедью можно слушать из уст другого человека по всем мнениям.

Понятно, что тот, кто поступит по второму мнению, не исполнит заповедь по первому мнению. Поэтому важно каждому самому считать Омер, тем более что в «Мишна брура» написано, что так установилась традиция – каждый сам благословляет и считает Омер и не полагается на благословение и счет, которые громко произносит хазан во время молитвы.

 

Загадка к главе «Эмор»:

Рав Бен цион Меламед

В законах Омера есть следующее правило: Если человек сомневается, пропустил ли он счет одного дня или нет, он может продолжать благословлять перед счетом.

Почему? Ведь в ситуации, когда человек знает наверняка, что пропустил один день, он не может продолжать благословлять, и должен считать без благословения. Объясняется в «Мишна брура» (489:38): «В данном случае работает правило: «сфек сфейка» (двойное сомнение). В этой ситуации оно будет звучать так: может быть, он не пропустил этого дня и, даже если пропустил, может быть, закон согласно мнению, что каждый день – это отдельная заповедь. Таким образом, мы с вами получаем правило: в ситуации, когда есть двойное сомнение – мы благословляем.

Но с другой стороны в «Мишна брура» в разделе 215:20 написано, что если человек съел, например, помидор черри и сомневается был ли этот помидорчик размером с кезаит (чтобы произнести благословение после еды), мы могли бы сказать: может быть в нем был кезаит и он должен благословить, но даже если в нем не было кезаита, возможно, что закон согласно мнению, в соответствии с которым тот, кто съел цельный плод, должен благословлять после еды, даже когда плод меньше кезаита. В итоге пишет «Мишна брура» правило следущее: любое сомнение даже двойное в отношении благословений мы облегчаем и не благословляем.

Таким образом, перед нами противоречие. Попробуйте найти ответ, который объяснит, почему противоречия нет.

 

Ответ на загадку к главе «Кдошим»:

В главе «Кдошим» забыта заповедь «шикха» (забвение). В этой главе описаны заповеди: лекет, пеа, келаим, нета реваи. И было бы логично, если бы тут же находилась и заповедь шикха. Но ее мы изучим еще очень не скоро – в главе «Ки теце» (Дварим, 24:19).



Добавить комментарий

 

Не разглашать

 

 
..