Глава «Вайехи»

rutgalchuk

Конец времен

Рав Давид Вайс

Комментируя главу «Вайехи», Раши сообщает нам о том, что праотец Яаков хотел открыть сыновьям, когда настанет конец времен. Но праотец Яаков почувствовал, что Шехина покинула его, и понял, что Вс-вышний не желает этого. Тогда Яаков отказался от своего намерения.

Что же это за «конец времен», о котором праотец Яаков собирался сообщить своим сыновьям, и почему это не было ему позволено?

В Мидраше приводится замечательная притча о царском рабе. Он знал все тайны царя, а также ему было известно, где находится документ об освобождении его сыновей из рабства. Перед смертью он хотел открыть своим сыновьям, где лежит этот документ, и созвал их, чтобы рассказать об этом. Царь знал о намерении своего слуги, тоже явился на эту встречу, хотя и не был приглашен, и подошел к постели больного. Увидев царя, слуга понял, что царь не одобряет его намерения, и сказал своим сыновьям: «Мои дорогие сыновья, всю свою жизнь служил я царю. Служите и вы ему так же, как я».

О чем говорит эта притча? Праотец Яаков познал Вс-вышнего как Владыку всего мира и служил Ему, как раб служит своему господину! Но он думал, что если его сыновья будут служить Вс-вышнему не как рабы, а как свободные люди, то достигнут более высокого уровня – «ему не приказано, но он исполняет». Именно это и хотел праотец Яаков открыть своим сыновьям. По-видимому, это осуществится в конце времен: служение Вс-вышнему станет свободным, без ига заповедей.

Праотец Яаков понял, что быть рабом («ему приказано, и он исполняет») и при этом иметь дурное начало (йецер а-ра), которое каждую минуту пытается столкнуть человека с правильного пути, – это, на самом деле, уровень более высокий, чем «ему не приказано, но он исполняет». Как только праотец Яаков понял это, он вновь почувствовал Шехину у изголовья своей постели.

Действительно, так и написано в Гемаре от имени раби Ханины: «Более велик тот, кому приказано – и он исполняет, чем тот, кому не приказано – и он исполняет!» Это понял праотец Яаков в конце своих дней и потому напутствовал своих сыновей: «Продолжайте идти моим путем! Будьте такими, как мы просим в молитве, – служите как рабы Святому, благословен Он».

Служите Вс-вышнему в радости! «Предстаньте перед Ним с восхвалениями! Знайте, что Вс-вышний – Б-г, который сотворил нас!..»

Когда же будет конец времен? Мы ничего не знаем об этом.

 

Любовь к Торе

Рав Бен Цион Меламед

«И умножатся они на земле, подобно рыбам» (Берешит, 58:16).

Написано в «Мидраш раба» (97:3), что еврейский народ подобен рыбам, ведь рыбы, несмотря на то, что живут в воде, все же радуются каждой капле дождя свыше, как будто никогда не видели воды. Также и евреи, несмотря на то, что обитают в «воде» – в Торе, они с «жадностью» принимают каждое новое знание Торы, как будто получают его впервые.

(Этот стих является частью благословения Яакова, данного Йосефу. И все же мудрецы видят в нем благословение всему еврейскому народу, ведь одно из имен еврейского народа – Йосеф. Так написано у пророка Амоса (5:1): «Слушайте слово это, в котором подниму я плач по вам, дом Израиля», в продолжении там же (5:15): «Возненавидьте зло и возлюбите добро, и восстановите правосудие во вратах: может помилует Б-г Вс-сильный воинств остаток [дома] Йосефова».

Рав Слонима, раби Айзл Хориф, приехал в Воложинскую ешиву, чтобы найти достойного жениха для своей дочери. Он поднялся на биму и объявил, что ищет умного и способного молодого человека, умеющего глубоко изучать Тору. Но поскольку он не может уделить достаточно времени чтобы поговорить с каждым учеником ешивы, он предлагает поступить так: «Я задам вам очень сложный вопрос, тот кто даст на него ответ станет женихом моей дочери».

Он задал свой вопрос и ушел. В течении нескольких дней у дома, где он остановился в Воложине выстраивалась длинная очередь из учащихся ешивы, и каждый пытался дать правильный ответ. Однако раби Айзл не услышал ни одного ответа, который удовлетворил бы его. На следующий день, несмотря на то, что не нашел того, кого искал, раби Айзл отправился в путь. На выезде из города он заметил, что за его повозкой бежит один из учеников ешивы. Раби Айзл остановился, чтобы подождать его, он подумал, что тот нашел правильный ответ. Но оказалось, что никакого ответа у догонявшего не было, однако он не мог позволить раввину уехать, не узнав правильный ответ.

Раби Айзл невероятно обрадовался. Такой зять мне и нужен! Ему неважно, кто получит право стать зятем такого великого раввина, ему важна сама Тора! И раби Айзл отдал за него замуж свою дочь. Его звали Йосеф Шлофер. После смерти раби Айзла, рав Йосеф Шлофер был назначен раввином Слонима. Часть своей жизни он посвятил изданию трудов своего великого тестя.

 

Не причинять дополнительное страдание скорбящему

Рав Бен Цион Меламед

(продолжение, начало в главе «Ваигаш»)

Хатам Сойфер («Драшот», 2, стр. 387) спорит с Рамо и пишет что Маариль, автор первого мнения, привел в качестве доказательства гемару из трактата «Брахот» (55б), где написано, что когда Рова серьезно заболел, то попросил объявить в синагоге о своей болезни для того, чтобы друзья помолились за него, а те кто ненавидит его – возрадовались его беде. Он привел цитату из книги «Мишлей», где написано, что из-за радости ненавистников Вс-вышний снимает Свой гнев с того, кого ненавидят и он выздоравливает. И поэтому лучше, чтобы ненавидящий проведал того, кого он ненавидит, ведь это поможет снять с больного гнев Творца. Таким образом, пишет Хатам Сойфер, получается противоречие между гемарой в трактате «Санедрин», которая была источником для Рамо и гемарой в трактате «Брахот», которая была источником для Маариля. Объясняет Хатам Сойфер, что ответ прост. Следует разделить между заповедью навещать больного и заповедью утешения скорбящих. Больного нужно навестить, поскольку это может принести пользу больному, и содействовать скорейшему его выздоровлению. Но выражать соболезнование по умершему не стоит, ведь это все равно не поможет вернуть умершего обратно, в этот мир.

 

О запрете хлопать в ладоши и танцевать в Шабат

Рав Бен Цион Меламед

В трактате «Шабат» (148б) гемара обсуждает следующий вопрос. Рова бар рав Ханан обратился к Абае и сказал: «Мы учили в трактате «Бейца», что нельзя хлопать в ладоши, нельзя бить себя в грудь (по умершему), нельзя танцевать в праздник (и в Субботу)». В трактате «Бейца» объясняет гемара, что мудрецы установили эти запреты из-за опасения, что человек забудет, что сегодня Суббота и изготовит музыкальный инструмент, тем самым нарушив запрет создавать инструменты или запрет завершать их. Ведь музыкальный инструмент помогает человеку выразить свою радость, а во время траура – излить горе по умершему. Продолжает Рова бар рав Ханан и говорит: «Но мы же видим, что люди все же хлопают в ладоши и танцуют в праздник и мы не мешаем им это делать».

Тогда Абае ему отвечает: «А как ты тогда объяснишь то, что люди нарушают запрет Ровы? Ведь Рова запретил людям в Субботу садиться рядом с границей эрува, из-за опасения что какой-либо предмет выпадет из рук и перекатится за границу эрува. Человек забудет, что сегодня Суббота, поднимет этот предмет и, таким образом, нарушит запрет выносить его из одного владения в другое. Но люди все равно садятся рядом с границей эрува в Субботу с кувшинами, чтобы сразу после исхода Субботы, пойти и набрать воды для дома. А мы это видим и ничего им не говорим.

Значит, – продолжает Абае, – мы должны объяснить это так: в случае, когда мы не уверены в том, что после того, как мы предупредим евреев о том, что этого делать нельзя, они перестанут нарушать – лучше их не предупреждать. Лучше, если они будут нарушать по незнанию, чем знать и все равно нарушать».

Написано в комментарии Тосафот на трактат «Бейца» (30а), что в наше время (то есть, уже 1000 лет назад) этого запрета не существует. Именно в те времена, когда люди умели изготавливать музыкальные инструменты, этот запрет имел место, а в наше время, поскольку мы не умеем этого делать – запрета нет.

Бейт Йосеф (на «Орах хаим», 339) задает вопрос, который безусловно возникает у всех, кто учит эти слова Тосафот: ведь уже в гемаре («Бейца», 5б) сказано, что постановления мудрецов изданные при собрании суда, невозможно отменить, пока не соберется новое собрание суда и не отменит. То есть, несмотря на то, что причины, которая привела судей к принятию постановления больше не существует, запрет остается в силе, пока не соберутся судьи и не отменят его. Сам Бейт Йосеф отвечает, используя объяснение Тосафот в трактате «Бейца» (6а), где Тосафот делят все запреты мудрецов на два вида – ведь у каждого запрета есть своя причина, которая побудила мудрецов издать в связи с ним постановление. Но с чем связано постановление мудрецов? Они исходили только из наличия причины, сказав: мы запрещаем постольку поскольку эта причина налицо, а как только ее не станет, то места запрету нет? Или же причина являлась только толчком для того, чтобы издать постановление, но не оговаривалось, что запрет в силе все то время, пока существует причина, из-за которой появился запрет. Мудрецы постановили, и отменить их запрет можно только тогда, когда суд заново соберется и примет об этом решение. Большинство запретов мудрецов не зависят от причины и их невозможно отменить без собрания суда, даже если причины уже нет. Однако есть и такие запреты, которые мудрецы сами поставили в зависимость от причины. Как например, пить воду, которая простояла открытой без присмотра, мудрецы запретили потому, что существует опасность, что приползла змея и, выпив этой воды, пустила в стакан яд. Но поскольку в городах такая опасность практически отсутствует, то и запрета такого нет. Пишет Бейт Йосеф, что поскольку Тосафот сами предлагают такое объяснение по поводу запрета воды, оставшейся открытой, то мы можем его применить и к запрету хлопать в ладоши и к запрету танцевать в Субботу.

Однако рав Моше Файнштейн не принимает этого ответа и пишет, что мудрецы, запрещая пить остававшуюся открытой воду, запретили этим человеку быть беспечным в тех ситуациях, когда существует реальная опасность для жизни. То есть, они запретили только там, где эта опасность есть, а где ее нет, там – не запрещали. Поэтому он считает, что следовало бы устрожить и запретить и не полагаться на мнение Тосафот.

В связи с тем, что Рамо («Орах хаим», 339:3) определил мнение Тосафот в качестве алахи и написал, что такова наша традиция, рав Моше Файнштейн пытается найти другое объяснение. Он приводит невероятный хидуш (новое объяснение)!

Здесь я должен капельку добавить к его словам, чтобы было более понятно. Мы находим в Талмуде, что некоторые постановления не были приняты в народе и не распространились по общинам. Как, например, мудрецы запретили нееврейское растительное масло, но когда увидели, что запрет не был принят в общинах, то собрались и отменили его.

Так вот, пишет рав Моше Файнштейн, что данный запрет хлопать в ладоши и танцевать мы должны рассматривать как запрет, который не был принят в народе и не получил распространение. И не имеет значения то, что в момент принятия постановления причина была на лицо, ведь уже более 1000 лет назад причина исчезла и запрет не исполнялся, как мы видим из гемары, приведенной выше. Всего этого достаточно, чтобы считать его запретом, который не распространился по общинам.

Поскольку сегодня нет места этому запрету, и, как мы видим, мудрецы не хотели отдалять евреев от его нарушения, то, как пишет рав Моше, если бы они могли собраться вместе сегодня, то обязательно бы отменили его. И поэтому, даже если мудрецы не собрались, мы можем рассматривать это как будто они собрались и отменили!!! Вот так рав Моше объясняет слова Тосафот, которые являются источником для Рамо.

 

Загадка к главе «Вайехи»:

Рав Бен Цион Меламед

Назовите четыре пары, в каждой из которых первому предпочтен второй. В нашей главе говорится о двух таких пар из четырех.

 

Ответ на загадку к главе: «Ваигаш»

Два потомка Яакова с одинаковыми именами это: Хецрон – сын Реувена (Ваигаш, 46:8) и Хецр%



Не возможно оставить комментарий на этой странице.
 
..